Jesper Fodgaard |
19. juni 2009
Store teologer og filosoffer har gennem tiden fortolket historien om Abraham, der fik besked på at ofre sin egen søn. Vi bringer et overblik over nogle af de mest karakteristiske og interessante fortolkninger
Fortællingen om Abraham, der af Gud får besked på at ofre sin søn Isak, har fascineret og frastødt teologer og filosoffer igennem hele kristendommens historie. At netop denne beretning er omdrejningspunktet i en lidenskabelig debat i Kristeligt Dagblads spalter i disse uger, er der derfor ikke noget underligt i.
Tværtimod. Det er blot endnu et kapitel i den lange historie, som er udsprunget af et enkelt kapitel i den kristne bibels første bog.
Det fastslår Finn Damgaard, ph.d.-studerende ved Københavns Universitet og medforfatter til bogen "Abrahams spor", der handler om de aftryk, som Abrahamfiguren har sat i religion, filosofi og kunst.
- Historien om Abrahams ofring af Isak har fået særlig stor betydning i den kristne tradition, for den stiller en række grundlæggende spørgsmål: Hvordan kan Abraham som far gå med til at ofre sin søn? Hvorfor protesterer han ikke? Og hvordan forholder Isak sig til at være udset som offer? Disse spørgsmål har man diskuteret lige siden, der var noget, som hed kristendom, og mange store teologer og filosoffer har på en eller anden måde følt sig forpligtet til at udlægge den historie, fortæller Finn Damgaard.
Den ukendte forfatter til Hebræerbrevet i Det Nye Testamente bliver en af de første fortolkere af denne beretning. Svaret på de mange hvorfor-spørgsmål er her, at Abraham troede, at Gud havde magt til at opvække Isak fra de døde, og derfor var han klar til at ofre ham.
Allerede de største teologer i de første århundreder efter Kristi fødsel skændtes dog bravt om, hvordan denne beretning skulle forstås.
Den store teolog Origenes, som man mener levede fra år 185 til 254, advarer mod at forstå Isaks ofring bogstaveligt. Han mener i stedet, at fortællingen skal forstås billedligt og åndeligt, og han tolker den på flere forskellige måder.
- Blandt andet ser han Isak som et billede på Kristi guddommelighed, hvorimod vædderen er et billede på Jesu menneskelighed. På denne måde kommer Isak og vædderen til at illustrere den såkaldte to-natur lære, nemlig at Jesus er både Gud og menneske, siger Finn Damgaard.
Johannes Chrysostomos, som levede fra 347 til 407, var af en ganske anden mening. Han var en af oldkirkens største prædikanter og var så veltalende, at han fik tilnavnet "gyldenmund".
- For Chrysostomos er det afgørende, at Isak kendte til ofringen og frivilligt lod sig ofre. Dermed understreger han Isaks lydighed, og Chrysostomos fortæller levende om, hvordan ofringen af Isak i det lys bliver et billede på korsfæstelsen af Jesus. Han siger, at Abraham i lyset af begivenhederne omkring ofringen af Isak faktisk så den dag, hvor Jesus blev korsfæstet.
Kirkereformatoren Martin Luther skrev i 1500-tallet meget om Abrahamskikkelsen og tog også livtag med fortællingen om Isaks ofring. Han lægger ifølge Finn Damgaard vægten et helt andet sted end de oldkirkelige teologer.
- Luther ønsker at læse skriften, så den kan sige noget til opbyggelse i hans egen samtid. Derfor vil han væk fra det enestående i, at Gud har befalet Abraham at ofre sin søn og hen til det almengyldige, at Gud til hver en tid prøver menneskers tro, siger Finn Damgaard.
Han forklarer, at Luther griber tilbage til Hebræerbrevets fortolkning, når han skal udlægge Isaks ofring - nemlig at Abraham troede på de dødes opstandelse og derfor kunne ofre sin søn. Luther mente ligefrem, at Abraham måtte have haft en samtale med Isak om de dødes opstandelse, men at forfatteren til beretningen desværre har udeladt denne samtale.
Filosoffen Immanuel Kant bliver i 1700-tallet også kreativ i sin omgang med teksten, når han skal udlægge beretningen om Isaks ofring.
- Kant mente, at der simpelthen er en fejl i overleveringen af historien. Det kan ikke være Gud, men derimod Satan, der prøver Abraham på denne grusomme måde. Det samme mente i øvrigt den jødiske 1900-tals filosof Martin Buber, fortæller Finn Damgaard.
Den danske filosof Søren Kierkegaard, der levede fra 1813 til 1855, er kendt over hele verden for sin fortolkning af fortællingen om Abraham, der skal ofre sin eneste søn. Den findes i bogen "Frygt og bæven" fra 1843.
- Gennem fire gendigtninger af Abrahamfiguren betoner Kierkegaard, at vi først rigtigt forstår, hvad der er på spil i beretningen, når vi selv har gået den vej, hvor vi først lige som Abraham har givet afkald og forsonet os med det tabte og så alligevel i kraft af det absurde tror, at vi får det tilbage, fordi Gud altid har muligheder, hvor vi må give fortabt. Det er troens dobbeltbevægelse, forklarer Finn Damgaard.
At fortolkningsforsøgene fortsætter med vidt forskellige resultater, er de seneste ugers avisdebat beviset på.
kirke@kristeligt-dagblad.dk
FACEBOOK: Bliv ven med Kristeligt Dagblad