1500 års identitetspolitisk kamp om Hagia Sophia

Uanset om den har været kirke, moské eller museum, er Hagia Sophia blevet instrumentaliseret som et identitetspolitisk symbol. For den ortodokse verden er kirken ikke kun symbol på brudfladen mellem kristendom og islam, men også på bruddet mellem ortodoks og katolsk kristendom

”For os ortodokse er Konstantinopel og Hagia Sophia ikke kun brudfladen mellem islam og kristendommen. Det er også brudfladen mellem de to dele af Europa, vest og øst, katolicismen og den ortodokse verden," siger Jean-François Colosimo, historiker og teolog ved det ortodokse teologiske institut Saint-Serge i Paris.
”For os ortodokse er Konstantinopel og Hagia Sophia ikke kun brudfladen mellem islam og kristendommen. Det er også brudfladen mellem de to dele af Europa, vest og øst, katolicismen og den ortodokse verden," siger Jean-François Colosimo, historiker og teolog ved det ortodokse teologiske institut Saint-Serge i Paris. Foto: Umit Bektas/Reuters/Ritzau Scanpix.

En provokation. Sådan blev det opfattet i Europa, da Tyrkiet den 29. maj i år markerede årsdagen for den osmanniske sejr over Det Byzantinske Rige i 1453 ved at tillade en oplæsning af Koranen i den 1500 år gamle monumentale bygning Hagia Sophia.

Hagia Sophia er græsk og betyder Den Hellige Visdom. Men byzantinerne, som byggede den i årene 532-537, kaldte den også ganske enkelt Den Store Kirke. For større kirke fandtes ikke, før Peterskirken i Rom blev færdig 1000 år senere. Hagia Sophia var kirke i Konstantinopel i 900 år og moské i det osmanniske Istanbul i næsten 500 år. Og på selve dagen, da den sekulære tyrkiske republik blev udråbt af Mustafa Kemal Atatürk i 1934, blev moskéen med det tyrkiske navn Ayasofia til et museum som tegn på det nye styres opgør med Det Osmanniske Rige. Den tyrkiske præsident, Recep Tayyip Erdogan, har flere gange foreslået at gøre Hagia Sophia til en moské igen, og i dag skal Tyrkiets øverste retsinstans, Statsrådet, tage stilling til, om det er juridisk muligt. I tilfælde af grønt lys kan Erdogan gå videre med sit projekt om at gøre den tidligere ortodokse katedral til symbol på sit islam-nationalistiske, ny-osmanniske politiske projekt.

Det arkitektoniske mirakel ladet med politisk og religiøs symbolik er blevet brugt, misbrugt, beskadiget, restaureret, nedgjort, hædret og nydt igennem 1500 år. For hvert systemskifte er Hagia Sophia blevet indrulleret i den fortælling, der skulle legitimere den politiske magt. Og det er lige præcis det, Erdogan nu gør med sin beslutning om at lade en regeringskomité undersøge, om Ayasofya skal gøres til en moské. Det er ikke første gang, at konservative kredse i Tyrkiet forlanger, at det sekulære museum skal gøres til en moské igen. Men med Erdogan og det islamiske parti AKP ved magten har kravet fået en magtfuld talsmand.

”Hagia Sophia er et politisk-religiøst symbol på grænsen mellem det kristne Europa og den muslimske Orient, og religionen er en del af Erdogans styrkeprøve med Europa,” mener Jean-François Colosimo, historiker og teolog ved det ortodokse teologiske institut Saint-Serge i Paris.

”Derfor bliver Hagia Sophia genstand for symbolsk og politisk rivalisering mellem EU og Erdogan, som benytter islam som brændstof i sin nationalistiske motor. Han bygger moskéer i massevis, og han har åbnet for fornyede krav om at islamisere de kristne kirker i Tyrkiet,” siger Jean-François Colosimo.

Men selvom han ser Hagia Sophia som en identitetspolitisk kastebold, advarer han mod at lade sig rive med af Erdogans forsøg på at instrumentalisere det 1500 år gamle bygningsværk, som spiller en helt særlig rolle i den ortodokse verden.

”For os ortodokse er Konstantinopel og Hagia Sophia ikke kun brudfladen mellem islam og kristendommen. Det er også brudfladen mellem de to dele af Europa, vest og øst, katolicismen og den ortodokse verden. I Vesten siger man ofte, at europæisk kultur hviler på Jerusalem, Athen og Rom som udtryk for de jødisk-kristne og filosofiske rødder. For os ortodokse er det Konstantinopel, der repræsenterer den kristne civilisation. Det var i Hagia Sophia, at den ortodokse liturgi blev formaliseret,” siger Jean-François Colosimo.

Istanbul er stadig sæde for patriarken af Konstantinopel, Bartholomæus I, som er åndelig, om ikke kirkelig leder af verdens 250 millioner ortodokse kristne. Pave Frans’ besøg i Istanbul og i Hagia Sophia i 2014 var dermed ikke kun et besøg på muslimsk jord men også led i den økumeniske forsoning med den ortodokse verden.

”De vestlige politikere, der forsøger at gøre Hagia Sophia til et identitetspolitisk våben mod islam burde huske på, at det var deres egne forfædre, der plyndrede Konstantinopel og hærgede Hagia Sophia i 1204. Til gengæld er der en vigtig politisk kamp at føre mod Erdogan, der har en klar ambition om at blive Det Muslimske Broderskabs ansigt i Europa. Hans mobilisering af de tyrkiske indbyggere i Tyskland og andre vesteuropæiske lande er led i denne magtpolitik,” siger Jean-François Colosimo.

”Hagia Sophia skal forblive et museum, der er åbent for både muslimer og kristne, uanset om de er ortodokse, katolikker eller protestanter. Alt andet vil være en blankocheck til Erdogans magtambitioner,” siger han.